Patanjali ci propone la via graduale delle otto membra (ashtangha), composte da una serie di discipline interiori ed esteriori e di pratiche, volte alla liberazione della coscienza dai condizionamenti e dalla sofferenza.
I principali ostacoli sulla via della liberazione vengono citati nel secondo libro: si tratta delle ‘formazioni mentali negative’ o klesha:
la presa di coscienza di tali barriere è già per il praticante un grosso passo avanti. Patanjali elenca cinque klesha principali: avidya, asmita, raga, dvesa, abhinivesa.
- Avidya è l’ignoranza della nostra natura essenziale, e consiste nell’attribuire alla percezione della dualità dei fenomeni un carattere assoluto, piuttosto che relativo al linguaggio ed alla necessità di concettualizzare. L’uomo, per la sua struttura culturale ed antropologica, cioè per via della memoria (smriti) e del linguaggio, ha dimenticato la sua vera natura, e quindi vive un rapporto conflittuale ed inquieto con l’universo e con la sua condizione. Avidya è considerata il peccato originale, l’ignoranza fondamentale alla radice della sofferenza esistenziale dell’uomo. La mente ‘duale’, l’io cosciente, attribuisce illusoriamente agli cioè oggetti con cui viene in contatto una natura permanente e una totale indipendenza dal contesto, cioè una estraniazione (alienazione) dalla natura, condizione che comprende anche se stessi e la propria ristretta identificazione. L’intuizione profonda trascendente (prajna), invece, caratterizza il tutto con l’impermanenza e l’interdipendenza. Come conseguenza di avidya, il peccato originale, si produce una confusione percettiva di base che porta ad asmita.
- Asmita significa ‘identificazione’, ed è quel processo necessario, ma da trascendere, che ci fa identificare con una parte degli oggetti con cui la coscienza viene in contatto (il nostro corpo, la nostra mente); in termini moderni si tratta dell’io che vuole possedere le cose (io-mio). Lo yoga propone una integrazione di tutti questi aspetti ed una disidentificazione da emozioni ed istinti, per viverli consapevolmente. L’identificazione è il nodo fondamentale del nostro percorso interiore. Identificarsi significa ‘essere posseduti’ da qualcosa, e dunque è l’opposto di essere liberi.
- Raga desiderio;
- Dvesa avversione; si tratta evidentemente di aspetti diversi di una unica forza fondamentale. Desiderio ed avversione si strutturano nel momento in cui, avendo innalzato con asmita una barriera tra l’io ed il mondo esterno, emerge una coscienza manipolatoria e giudicante nei confronti degli oggetti della percezione. Su questo terreno, raga e dvesa hanno modo di crescere e svilupparsi. L’effetto di asmita e della coscienza duale è una dinamica conflittuale nei confronti delle cose e delle persone, che vengono considerate in funzione della possibilità di soddisfare o meno la nostra identificazione. Di conseguenza tendiamo ad attaccarci all’identificazione, cercando di perpetuarla a tutti i costi. La centratura dell’essere umano dominato dai klesha è dunque posizionata nei primi tre chakra legati alla sopravvivenza e all’individuo, ed a un atteggiamento competitivo nei confronti dell’ambiente.
- Abhinivesa è l’attaccamento alla vita, inteso come la non accettazione della dimensione finita dell’esistenza fisica. Uno dei sutra di Patanjali recita: abhinivesa è radicata anche nel saggio; quindi accogliere la morte, aprendosi ad una dimensione di mistero, rappresenta l’ultima fase del processo di integrazione (kaivalya o moksa).
I klesha rappresentano la catena chiusa, il circolo vizioso, che incatena la coscienza ed alimenta la sofferenza, ed hanno una corrispondenza nel buddhismo delle origini con la ‘coproduzione condizionata’.
La civiltà occidentale, con il suo paradigma culturale etnocentrico, ha strutturato una differente idea di libertà rispetto alla proposta delle vie interiori. Normalmente, la società con i suoi modelli ci lancia il messaggio che libertà significa fare ciò che si vuole a prescindere da tutto il resto, dal contesto, dal rispetto degli altri esseri, del pianeta, dell’universo. Viene quindi incoraggiata l’autodeterminazione in una prospettiva fortemente egoica ed in definitiva superficiale. Lo yoga propone un concetto di libertà totalmente diverso.
Libertà è seguire il proprio Dharma, ascoltare la propria voce interiore e realizzare il proprio compito. La stessa vita nel Dharma, insieme alla sadhana (pratica) di una disciplina interiore vissuta con la qualità di abhyasa (costanza) e tapas (naturale austerità), fornisce tutti gli insegnamenti necessari per trascendere i condizionamenti e realizzare la liberazione (moksa, kaivalya). In questa prospettiva, la libertà non è poter fare o non fare qualcosa, ma rappresenta una dimensione esistenziale nuova, anzi ‘la’ dimensione di totale consapevolezza incondizionata, di recupero della purezza originaria.
