Un rituale per riconnettersi al divino che è in ognuno di noi, attraverso la pratica di posizioni semplici (Asana), sempre in relazione al respiro.
Riscoprire un mondo fatto di sensazioni ..... fino a quel momento ignorate o dimenticate...
un ritorno al semplice che apre la strada al rilassamento e che permette, a poco a poco, alle tensioni di sciogliersi. Ritrovarsi... scoprendo il gesto per noi corretto... essere nella consapevolezza di ciò che sta accadendo ed incamminarsi verso il più semplice ... E' allora possibile fermarsi… senza sforzo, senza tensioni… entrando nella spiritualità dell'asana.
Asana, Pranayama e Dhyana Una pratica estremamente semplice, che può essere praticata da tutti a partire proprio dal piacere di riscoprire il corpo con torsioni e movimenti lenti.
"La Via dello Hatha Yoga passa attraverso la coscienza del corpo e porta alla sua immobilità: Asana.
Asana porta alla coscienza del respiro e alla non dispersione dell'energia vitale: Pranayama.
Pranayama a sua volta porta a rallentare il flusso mentale e a spazi che evidenziano un centro immobile, silenzioso e cosciente".
Attraverso l’ascolto, il movimento lento sarà possibile migliorare la situazione della colonna vertebrale con i derivanti vantaggi che ne conseguono, altresì vengono trattate zone come il collo, la zona lombare e cervicale, favorendo una maggiore elasticità al corpo. Decongestiona le gambe, migliora considerevolmente il flusso sanguigno e allevia dallo stress.
La Via dello yoga è uno strumento fondamentale per riscoprire la sacralità della gravidanza, del parto e del dopo parto, e fornire le conoscenze necessarie per insegnare questa Via adattandola al particolare periodo della maternità.
Alla pratica dello yoga e della
meditazione durante la gravidanza, affiancheremo il canto carnatico per la preparazione del parto e per il dopo parto come comunicazione tranquillizzante con il bambino.
Yoga e Ayur-colazione del Risveglio
Gli alimenti hanno qualità (guna) che modificano la persona, sia in modo indiretto, suscitando emozioni, fantasie, pensieri o sogni, sia in modo diretto, promuovendo la salute o la malattia.
La pratica consentirà d'affrontare la giornata con il corpo energeticamente e posturalmente riallineato.
Meditazione
Che cosa significa Dhyana o Meditazione? Su che cosa si medita e chi è che medita? Perché meditare?
Meditazione, come ottimo mezzo per unirsi all’infinito, il sentiero per giungere alla meta.
Attraverso il sentiero di Dhyana, che è la Meditazione, si può giungere all’esperienza di Dhyaya, che è l’oggetto di Meditazione, il meditante. Sono tre fattori: uno che riceve sottomissione, uno che si sottomette e il processo di sottomissione. Quando il meditante considera l’oggetto di Meditazione e penetra nel processo meditativo, questi tre fattori – colui che medita, l’oggetto di Meditazione e lo svolgersi della Meditazione – si uniscono per formare un tutt’uno e solo allora è possibile raggiungere l’unità.
Colui che ama, colui che viene amato ed il sentimento dell’amore sono i tre fattori. In Prema (Amore), l’Amante, l’Amato e l’Amore formano una triade che si compendia nell’Uno che fa fluire il “Prematatva”, ossia il Principio dell’Amore. In mancanza di uno di essi, non può esserci integralità, l’intero non può costituirsi. Se ce ne sono due, cioè l’amore e chi è disposto a darlo e manca chi dovrebbe riceverlo, è superfluo. Se c’è chi ama e chi può essere amato ma il sentimento non è reciproco, è inutile. Se poi non c’è nessuno che sappia amare, allora a che serve l’amore? Perciò, è l’unione di questi tre aspetti che si chiama Dhyana o Meditazione. In tutti e tre gli aspetti, c’è Amore in egual misura. E’ questo che si intende con le parole “L’Amore è Dio”, “Vivete nell’Amore”.
Nell'immagine la mente finalmente devota:
Il fine dell'istruzione è il carattere.
Stiamo parlando di un'istruzione nello yoga che permette a Nara, l'uomo di riconoscersi in identità con Narayana: il divino.
L'uomo-scimmia, Hanuman si inchina al Divino e prostra la fronte sui suoi piedi di Loto.
Il loto che emerge e sboccia sulle acque del mondo.
Ugualmente Prahlada, il figlio del re demone Hirayakasipu, stette costantemente in contemplazione del Signore Narayana, e cantò il suo nome acquisendo lo stesso splendore di Rama.
Hanuman si prostra a Rama quale forma divina sul lago del tempo, Rama che cerca Sita e ha il carico del mondo, anche se è Dio. Rama che piange e s'infuria.
Il carattere è la cosa più importante perchè la qualità umana essenziale non verrà mai trattenuta nella vita di una persona senza carattere.
Proprio come una pentola piena di buchi non trattiene l'acqua.
Prahlada, altro esempio di devozione visto che è chiamato "il primo dei devoti" non dovette cercare rifugio perché aveva abbandonato tutto al divino già alla sua nascita e sapeva che Dio era sempre al suo fianco e dunque non aveva bisogno di chiamarlo per chiedergli protezione. Era il suo stesso respiro: So ham.
Perché Prahlada non aveva alcun bisogno di chiamare il Supremo per chiedergli protezione?
Perchè non aveva coscienza di niente fuorché del Signore.
Come Hanuman, Prahlada era un esempio di colui che percorre il bhakti marga, il sentiero dell'Amore per il divino, seguendo l'esempio del cucciolo della scimmia: markatakishora.
La devozione dovrebbe essere continua, mai interrotta, come il flusso dell'olio da un recipiente all'altro.
Nel Markatakishora marga, lo scimmiotto, per proteggersi, deve fare affidamento sulla "propria forza".
Ovunque la madre stia saltando, si deve attaccare alla sua pancia e non lasciare la presa a nessun costo.
Allo stesso modo il devoto potrà superare le prove offerte dalle mani del Signore, ubbidire al suo ordine, aggrappandosi al suo nome sempre ed in ogni circostanza, instancabilmente, senza la minima traccia di avversione o disgusto, sopportando di venir criticato o ridicolizzato dal mondo e vincendo i sentimenti della vergogna o della sconfitta.
Prahlada un giorno vide una bellissima donna che lasciava il suo palazzo.
Chi sei? e lei rispose: "Sono il tuo regno". Lui rimase tranquillo.
Dopo qualche tempo, vide un’altra donna bellissima che lasciava il suo palazzo e le chiese: “Chi sei?”. Lei rispose: “Sono la tua ricchezza”.
Dopo qualche tempo ancora, vide un angelo uscire dal suo palazzo, e gli pose la solita domanda:
“Chi sei?”
L’angelo rispose: “Sono la tua reputazione”. Anche questa volta rimase quieto.
Dopo poco, vide una donna dalla faccia luminosa che lasciava il suo palazzo, con uno splendore paradisiaco che le si sprigionava tutt’intorno come non aveva visto mai prima.
“Chi sei?”
La donna rispose: “Sono il tuo carattere”.
Immediatamente Prahalada si prostrò e le chiese,trò ai suoi piedi e la pregò ripetutamente di non andarsene dal suo palazzo. Lei acconsentì e tornò indietro.
Le altre - la reputazione, la ricchezza ed il regno - la seguirono immediatamente.
Quando c’è il carattere, il resto segue automaticamente.
Approfondendo si scopre che il carattere è la perfetta coerenza, la perfetta armonia nei pensieri (jnana marga_via), nelle parole (bhakti marga) e nelle azioni (karma marga).
Qualsiasi cosa pensiamo dovremmo dirla e farla perchè i pensieri, le parole e le azioni dovrebbero essere un'unica cosa.
Manassanyat vacassanyat karman anyat duratmanam
Si nota come molti pensino, parlino ed agiscano in modo non coerente.
Lo vediamo negli altri ma in noi stessi ci sfugge.
Hanuman è esempio di devozione e di coraggio.
Il corpo era quello di una scimmia, ma il suo carattere un diamante senza ombre.
Nel Ramayana, Rama ordina ad Hanuman di andare a cercare Sita.
Per far questo, doveva attraversare l'oceano. Rama lo benedì perchè avesse la forza di compiere la sua missione. Hanuman accetta con un semplice: “Sì! la troverò” ed immediatamente salta giù dalla montagna di Mahendra.
Qui si devono evidenziare tre punti.
Hanuman decise di eseguire gli ordini del Signore. Questa decisione è la prima cosa.
Poi dichiarò sulla cima della montagna di Mahendra che stava cominciando la Sua missione. Questa dichiarazione è la seconda cosa.
Dopo, cominciò immediatamente il suo viaggio volando in cielo sull’oceano. L’azione seguì alla dichiarazione. Questa è la terza cosa.
In Hanuman troviamo quindi queste tre cose:
‘decisione- pensiero’, dichiarazione-parola’, e ‘azione’, cioè ‘testa’, ‘cuore’ e ‘mano’, in perfetta armonia ed integrazione. Questo è ‘carattere’.
State attenti alle vostre parole.
Le parole devono essere piene di verità. Dite la verità. State attenti che le vostre parole esprimano la verità.
State attenti alle vostre azioni. Esse devono essere ‘dharmiche’, ossia rette.
State attenti ai vostri pensieri. Essi devono essere calmi, mai disturbati ed agitati. Fate che i vostri pensieri esprimano ‘shanti’, la pace.
State attenti al vostro carattere. Per tutta la durata della vostra vita, il vostro carattere dev’essere perfetto. Questo è possibile se avete amore puro, amore disinteressato: prema.
L’amore vi farà acquisire tutto a questo mondo. Il carattere umano è basato sull’amore puro, divino e disinteressato.
Stiamo parlando di un'istruzione nello yoga che permette a Nara, l'uomo di riconoscersi in identità con Narayana: il divino.
L'uomo-scimmia, Hanuman si inchina al Divino e prostra la fronte sui suoi piedi di Loto.
Il loto che emerge e sboccia sulle acque del mondo.
Ugualmente Prahlada, il figlio del re demone Hirayakasipu, stette costantemente in contemplazione del Signore Narayana, e cantò il suo nome acquisendo lo stesso splendore di Rama.
Hanuman si prostra a Rama quale forma divina sul lago del tempo, Rama che cerca Sita e ha il carico del mondo, anche se è Dio. Rama che piange e s'infuria.
Il carattere è la cosa più importante perchè la qualità umana essenziale non verrà mai trattenuta nella vita di una persona senza carattere.
Proprio come una pentola piena di buchi non trattiene l'acqua.
Prahlada, altro esempio di devozione visto che è chiamato "il primo dei devoti" non dovette cercare rifugio perché aveva abbandonato tutto al divino già alla sua nascita e sapeva che Dio era sempre al suo fianco e dunque non aveva bisogno di chiamarlo per chiedergli protezione. Era il suo stesso respiro: So ham.
Perché Prahlada non aveva alcun bisogno di chiamare il Supremo per chiedergli protezione?
Perchè non aveva coscienza di niente fuorché del Signore.
Come Hanuman, Prahlada era un esempio di colui che percorre il bhakti marga, il sentiero dell'Amore per il divino, seguendo l'esempio del cucciolo della scimmia: markatakishora.
La devozione dovrebbe essere continua, mai interrotta, come il flusso dell'olio da un recipiente all'altro.
Nel Markatakishora marga, lo scimmiotto, per proteggersi, deve fare affidamento sulla "propria forza".
Ovunque la madre stia saltando, si deve attaccare alla sua pancia e non lasciare la presa a nessun costo.
Allo stesso modo il devoto potrà superare le prove offerte dalle mani del Signore, ubbidire al suo ordine, aggrappandosi al suo nome sempre ed in ogni circostanza, instancabilmente, senza la minima traccia di avversione o disgusto, sopportando di venir criticato o ridicolizzato dal mondo e vincendo i sentimenti della vergogna o della sconfitta.
Prahlada un giorno vide una bellissima donna che lasciava il suo palazzo.
Chi sei? e lei rispose: "Sono il tuo regno". Lui rimase tranquillo.
Dopo qualche tempo, vide un’altra donna bellissima che lasciava il suo palazzo e le chiese: “Chi sei?”. Lei rispose: “Sono la tua ricchezza”.
Dopo qualche tempo ancora, vide un angelo uscire dal suo palazzo, e gli pose la solita domanda:
“Chi sei?”
L’angelo rispose: “Sono la tua reputazione”. Anche questa volta rimase quieto.
Dopo poco, vide una donna dalla faccia luminosa che lasciava il suo palazzo, con uno splendore paradisiaco che le si sprigionava tutt’intorno come non aveva visto mai prima.
“Chi sei?”
La donna rispose: “Sono il tuo carattere”.
Immediatamente Prahalada si prostrò e le chiese,trò ai suoi piedi e la pregò ripetutamente di non andarsene dal suo palazzo. Lei acconsentì e tornò indietro.
Le altre - la reputazione, la ricchezza ed il regno - la seguirono immediatamente.
Quando c’è il carattere, il resto segue automaticamente.
Approfondendo si scopre che il carattere è la perfetta coerenza, la perfetta armonia nei pensieri (jnana marga_via), nelle parole (bhakti marga) e nelle azioni (karma marga).
Qualsiasi cosa pensiamo dovremmo dirla e farla perchè i pensieri, le parole e le azioni dovrebbero essere un'unica cosa.
Manassanyat vacassanyat karman anyat duratmanam
Si nota come molti pensino, parlino ed agiscano in modo non coerente.
Lo vediamo negli altri ma in noi stessi ci sfugge.
Hanuman è esempio di devozione e di coraggio.
Il corpo era quello di una scimmia, ma il suo carattere un diamante senza ombre.
Nel Ramayana, Rama ordina ad Hanuman di andare a cercare Sita.
Per far questo, doveva attraversare l'oceano. Rama lo benedì perchè avesse la forza di compiere la sua missione. Hanuman accetta con un semplice: “Sì! la troverò” ed immediatamente salta giù dalla montagna di Mahendra.
Qui si devono evidenziare tre punti.
Hanuman decise di eseguire gli ordini del Signore. Questa decisione è la prima cosa.
Poi dichiarò sulla cima della montagna di Mahendra che stava cominciando la Sua missione. Questa dichiarazione è la seconda cosa.
Dopo, cominciò immediatamente il suo viaggio volando in cielo sull’oceano. L’azione seguì alla dichiarazione. Questa è la terza cosa.
In Hanuman troviamo quindi queste tre cose:
‘decisione- pensiero’, dichiarazione-parola’, e ‘azione’, cioè ‘testa’, ‘cuore’ e ‘mano’, in perfetta armonia ed integrazione. Questo è ‘carattere’.
State attenti alle vostre parole.
Le parole devono essere piene di verità. Dite la verità. State attenti che le vostre parole esprimano la verità.
State attenti alle vostre azioni. Esse devono essere ‘dharmiche’, ossia rette.
State attenti ai vostri pensieri. Essi devono essere calmi, mai disturbati ed agitati. Fate che i vostri pensieri esprimano ‘shanti’, la pace.
State attenti al vostro carattere. Per tutta la durata della vostra vita, il vostro carattere dev’essere perfetto. Questo è possibile se avete amore puro, amore disinteressato: prema.
L’amore vi farà acquisire tutto a questo mondo. Il carattere umano è basato sull’amore puro, divino e disinteressato.
Fonte immagine e testo: www.pitagorici.it
...due passi nello Yoga classico
...due passi nello Yoga classico
Si considerano gli Yogasûtra di Patañjali, il testo teorico filosofico per eccellenza dello yoga, Patañjali ha codificato lo Yoga da questo punto di vista, però, in realtà, a guardarlo bene nel suo complesso, è evidentemente un testo che privilegia la pratica.
Satyananda commenta gli Yogasûtra con il libro “I IV capitoli sulla libertà”, edito solo in inglese, e traduce il titolo così: “E adesso le istruzioni sullo Yoga”.Lo "Yogasûtra di Patanjali" è il testo dello Yoga che espone lo Yoga filosofico, classico.
Il Râja-yoga detto anche ashtânga-yoga, Yoga degli otto membri, degli otto gradini.
Yoga degli otto membri:
I gradino = Yama;
II gradino = Niyama;
(I primi due gradini sono precetti morali)
III gradino = Âsana;
IV gradino = Prânâyâma, controllo del respiro;
V gradino = Pratyâhâra, il ritiro dei sensi, il ritiro verso l’interno;
VI gradino = Dhâranâ, la concentrazione;
VII gradino = Dhyâna, la meditazione;
VIII gradino = Samâdhi, “enstàsi” yoghica.
La tradizione li divide in due parti, distingue uno Yoga più terreno, che comprende i primi cinque gradini, bahir-anga (membri esterni).
Gli ultimi tre gradini sono tradizionalmente considerati antar-anga, lo Yoga interno, più sottile.
Gli antar-anga considerati nel loro insieme sono anche chiamati samyama.
un passo tratto da Sivananda, Concentrazione e Meditazione:
I tre gradi superiori costituiscono lo Yoga propriamente detto, gli altri cinque gradi non sono altro che degli accessori esterni. Allo studio della conoscenza si giunge con la realizzazione dello stato di samyama. Il samyama è per lo yogin un’arma potente. Come l’arciere si esercita nel tiro prima sui bersagli più grandi e poi via via scende ai tiri più difficili, lo yogin pratica il samyama prima su dei soggetti corporei tangibili, e poi passa alle cose più sottili, più raffinate. Si esercita a lungo e sale sulla scala dello Yoga gradino per gradino.
Poi, sempre riferendosi al III capitolo degli Yogasûtra ricorda tutto quello che è possibile conquistare, secondo la tradizione, con la pratica del samyama e continua:
Praticando il samyama sul sole si acquista la conoscenza dei mondi, praticandolo sulla luna la conoscenza dei cieli stellati. Il samyama sulla stella polare permette di conoscere il movimento delle stelle. Applicandolo alla forza degli elefanti si conquista il loro vigore. Facendo samyama sul carattere degli altri si arriva alla comprensione della loro mente, dirigendolo sulla relazione tra l’udito e l’etere si ha l’audizione divina, cercando il nesso esistente tra corpo ed etere lo yogin diventa leggero come un batuffolo di cotone e acquista il potere di spostarsi nell’aria. Orientando il samyama verso la percezione diretta delle impressioni subcoscienti della mente (samskâra) si possono vedere le proprie vite anteriori.
Qui si riferisce al III capitolo di Patañjali, il capitolo delle siddhi.
Da qui si comprende la potenza che tradizionalmente viene attribuita a questa parte dello Yoga.
Pratica di Yoga-nidrâ
Essendo Yoga-nidrâ una tecnica che si pone nell’immobilità del corpo assoluta è importante poter sciogliere il corpo prima, perché altrimenti si possono creare delle tensioni, nonostante sia una posizione di rilassamento.
Dopo questo riscaldamento ricercare la posizione di shavâsana, sistemare con molta attenzione i vestiti, la coperta, in modo da poter riuscire a rimanere confortevoli per tutta la durata della pratica.
Nella posizione di shavâsana il corpo è diritto, la testa allineata, le gambe leggermente divaricate, i talloni all’interno, le braccia appena separate dal corpo, i palmi delle mani rivolti verso l’alto.
Nella pratica di Yoga-nidrâ non dovrebbe esserci alcun movimento fisico, gli occhi sono chiusi e rimangono chiusi per tutta la durata della pratica.
Quando il rilassamento diventa profondo potrà venire sonno, ma bisogna cercare di rimanere completamente svegli, se vengono dei pensieri a disturbare non preoccupatevi, continuate con la pratica.
Sviluppate adesso la coscienza del vostro corpo fisico dalla testa alla punta dei piedi e dite mentalmente “OM”.
In questo momento prendete la vostra risoluzione, una risoluzione molto semplice e ripetetela per tre volte.
Così come voi preparate la terra e seminate un seme, nello stesso modo, adesso, voi seminate una risoluzione.
La risoluzione che prendete durante Yoga-nidrâ si avvererà sicuramente nella vostra vita. Dopo che avete espresso la vostra risoluzione, ritornate alla coscienza del corpo fisico, dell’intero corpo fisico dalla testa alla punta dei piedi.
Rotazione della coscienza attraverso le diverse parti del corpo: ripetete il nome delle varie parti nella vostra mente, cercate di sviluppare la consapevolezza delle varie parti del corpo, solo per un momento, non a lungo.
Si ricorda il principio della gradualità quando si propone una pratica di rilassamento a principianti, a persone che non hanno familiarità con il rilassamento profondo. E’ importante partire con rilassamenti delicati e gradualmente entrare nella profondità.
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Mantenendo gli occhi chiusi riprendete gradualmente il tono muscolare del corpo con piccoli movimenti e quando vi sentirete pronti vi riporterete gradualmente nella posizione seduta.
La pratica di Yoga-nidrâ è così terminata.
